Ferraz's blog

Introdução

A teoria da justiça como equidade de John Rawls é uma das contribuições mais importantes para a filosofia política do século XX, fornecendo uma estrutura conceitual que busca conciliar a liberdade individual com a igualdade social por meio de princípios racionalmente derivados. Rawls desenvolveu uma abordagem contratual utilizando o experimento mental da “posição original” e do “véu da ignorância” para derivar dois princípios fundamentais da justiça: o princípio da liberdade igual e o princípio da diferença. Juntos, esses princípios pretendiam formar a base de uma sociedade democrática liberal justa. Sua obra influenciou profundamente o pensamento político de esquerda moderado contemporâneo e pode ser classificada dentro do espectro do liberalismo social moderno, posicionando-se como uma alternativa tanto ao utilitarismo quanto ao libertarianismo extremo.

Figura 25. John Rawls

Fonte: Source: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:John_Rawls_(1971_photo_portrait).jpg

Contexto Histórico e Fundamentos Intelectuais

A publicação de “Uma Teoria da Justiça” em 1971 marcou um ressurgimento do interesse pelos fundamentos filosóficos do liberalismo político. O trabalho de Rawls surgiu em resposta às limitações percebidas do utilitarismo como teoria da justiça, particularmente sua incapacidade de proteger direitos individuais fundamentais quando estes conflitavam com o bem-estar geral da maioria.

Rawls observou que uma condição necessária para a justiça em qualquer sociedade é que cada indivíduo seja titular igual de certos direitos que não podem ser desconsiderados em nenhuma circunstância, mesmo que isso promova o bem-estar geral ou satisfaça as demandas da maioria. Essa observação fundamental o levou a rejeitar o utilitarismo como uma teoria inadequada da justiça, visto que essa teoria ética endossaria formas de governo em que a maior felicidade da maioria seria alcançada por meio da negligência dos direitos e interesses de uma minoria.

Uma teoria complexa para substituir valores judaico-cristãos básicos John Rawls era ateu. Ele perdeu sua fé cristã durante seu serviço como soldado de infantaria na Segunda Guerra Mundial, particularmente após testemunhar os horrores da guerra, o bombardeio atômico de Hiroshima e os eventos subsequentes no campo de batalha. Embora sua vida adulta inicial tenha sido moldada por uma educação religiosa convencional e sua tese de graduação tenha sido teológica, suas experiências na guerra o levaram a abandonar suas crenças religiosas e se tornar ateu ao deixar o exército. Sua teoria é uma evidência clara do que acontece quando as tradições judaico-cristãs da civilização ocidental se perdem. Para um cristão ou para um judeu (ou mesmo para alguém que não o seja, mas que entende a relevância dessas tradições como princípios fundamentais da civilização ocidental), esses limites ao utilitarismo são claros. Ninguém, incluindo o Estado, pode violar os direitos naturais e os dados por Deus. E a crença da sociedade nesses valores é a melhor proteção que alguém pode ter contra os abusos do Estado. Mas, como ateu, ele teve que buscar uma base filosófica secular para a justiça que protegesse as minorias. Uma justificativa filosófica complexa, com premissas e conclusões extremamente controversas e de aceitação limitada.

A abordagem de Rawls foi profundamente influenciada pela tradição contratual, inspirando-se em pensadores como Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau, cada um dos quais utilizou “pontos de partida” semelhantes (o estado de natureza) para explorar ideias políticas. No entanto, Rawls inovou significativamente ao desenvolver o conceito de posição original como um dispositivo representacional a partir do qual derivava seus princípios de justiça.

A Teoria da Justiça como Equidade: Componentes Centrais

O projeto intelectual de Rawls visava resolver o problema fundamental de como alcançar liberdade e igualdade na sociedade, não simplesmente equilibrando-as, mas demonstrando que liberdade e igualdade poderiam funcionar juntas. Essa síntese ambiciosa é o que ele chamou de “justiça como equidade”, uma concepção que busca tratar todos os cidadãos com igual consideração e respeito, ao mesmo tempo em que permite desigualdades que melhorem a situação de todos.

A teoria de Rawls baseia-se na premissa de que uma sociedade justa é aquela cujas principais instituições políticas, sociais e econômicas, em conjunto, satisfazem dois princípios fundamentais que seriam racionalmente escolhidos pelos indivíduos em condições de imparcialidade. Esses princípios emergem de um processo deliberativo racional conduzido sob o que Rawls chamou de “posição original”, um estado hipotético de escolha no qual os indivíduos desconhecem sua posição particular na sociedade.

A estrutura da teoria de Rawls reconhece que a sorte bruta está tão completamente interligada às contribuições que uma pessoa faz para seu próprio sucesso ou fracasso que é impossível distinguir entre o que as pessoas são responsáveis ​​e o que não são. Diante desse fato, Rawls argumenta que a única justificativa plausível para a desigualdade é que ela serve para melhorar a vida de todos, especialmente daqueles que têm menos.

Rawls busca acomodar sua teoria da justiça ao que considera ser o fato importante de que pessoas razoáveis ​​discordam profundamente sobre a natureza da moralidade e da vida boa e continuarão a discordar em qualquer sociedade não tirânica que respeite a liberdade de expressão. Ele pretende tornar sua teoria evasiva nessas questões controversas e postular um conjunto de princípios de justiça que, segundo ele, todas as pessoas razoáveis ​​podem aceitar como válidos, apesar de suas divergências.

A Posição Original e o Véu da Ignorância

O experimento mental da posição original representa uma das inovações mais significativas de Rawls na filosofia política moderna. Esse dispositivo conceitual imagina um grupo de pessoas que devem concordar com as regras políticas e econômicas para uma sociedade na qual viverão, mas cada pessoa está por trás de um “véu de ignorância” que as impede de saber qualquer coisa sobre si mesmas.

Na posição original, os indivíduos não sabem seu gênero, raça, idade, inteligência, riqueza, habilidades, educação ou religião. A única coisa que sabem é que são capazes de participar da sociedade. Rawls argumentou que as pessoas nessa posição original saberiam duas coisas sobre si mesmas: primeiro, que podem formar e mudar suas ideias sobre o que constitui uma vida boa; segundo, que podem desenvolver um senso de justiça e o desejo de segui-lo.

O véu da ignorância garante que ninguém sugira regras injustas, como dizer que mulheres ou negros não podem ocupar cargos públicos, porque não saberiam se seriam mulheres ou negros. Seria ilógico propor algo que pudesse prejudicá-los. Essa lógica leva ao princípio da diferença: se você não conhece sua posição na sociedade, desejaria melhorar a vida das pessoas em pior situação, pois poderia acabar sendo uma delas.

A posição original serve como um procedimento de construção que modela o que consideramos condições justas sob as quais representantes de cidadãos livres e iguais devem especificar os termos da cooperação social no caso da estrutura básica da sociedade. O véu da ignorância é uma condição para argumentos a favor de princípios de justiça, garantindo que os princípios escolhidos sejam aqueles que pessoas racionais escolheriam quando situadas imparcialmente.

Esse mecanismo processual permite que Rawls derive princípios substantivos de justiça por meio de um processo que é racional e imparcial. Indivíduos na posição original, sendo racionais e interessados ​​em promover seu próprio bem-estar, mas sem saber qual será sua posição na sociedade resultante, escolherão princípios que protejam os interesses de todos, especialmente os dos menos favorecidos.

Críticas à Posição Original Os críticos da posição original de John Rawls levantaram diversas objeções importantes: – Abstração Irrealista: Alguns argumentam que a posição original, com seu véu de ignorância, é muito abstrata e distante das condições do mundo real. Os críticos afirmam que ela simplifica demais as motivações humanas e ignora as complexidades dos contextos sociais e econômicos reais. – Pressupostos de Racionalidade: O modelo pressupõe que os indivíduos na posição original são puramente racionais e egoístas, priorizando seu próprio benefício sem quaisquer considerações altruístas ou comunitárias. Os críticos sugerem que essa suposição pode não refletir com precisão o comportamento humano. – Neutralidade Cultural e Moral: A tentativa da estrutura de ser neutra em relação a valores culturais e morais tem sido criticada por potencialmente negligenciar importantes diferenças culturais e intuições morais que podem influenciar as perspectivas dos indivíduos sobre justiça. – Limitações Epistêmicas: Alguns críticos argumentam que indivíduos sob o véu da ignorância podem não ter informações suficientes para tomar decisões informadas sobre princípios de justiça, pois não conhecem suas próprias preferências e contextos sociais. – Aplicabilidade Limitada: Os críticos apontam que os princípios derivados da posição original podem não ser aplicáveis ​​ou eficazes em sociedades não ideais ou não liberais, onde prevalecem valores e normas diferentes.

Os Dois Princípios da Justiça

Da posição original, Rawls derivou dois princípios fundamentais de justiça que, segundo ele, seriam escolhidos unanimemente por indivíduos racionais sob o véu da ignorância. O primeiro princípio, conhecido como princípio da liberdade, afirma que cada pessoa deve ter o mesmo direito ao mais amplo sistema de liberdades básicas iguais, compatível com um sistema semelhante de liberdade para todos.

As liberdades básicas mencionadas no primeiro princípio compreendem a maioria dos direitos e liberdades tradicionalmente associados ao liberalismo e à democracia: liberdade de pensamento e consciência, liberdade de associação, direito a um governo representativo, direito de formar e filiar-se a partidos políticos, direito à propriedade pessoal e os direitos e liberdades necessários para garantir o Estado de Direito.

Notavelmente, direitos e liberdades econômicas, como a liberdade contratual ou o direito à propriedade dos meios de produção, não estão entre as liberdades básicas como Rawls as concebe. Isso ocorre porque Rawls prioriza liberdades que garantem a igualdade política e a autonomia individual em um contexto de justiça, enquanto questões econômicas (como a distribuição de recursos ou propriedade produtiva) são abordadas principalmente pelo segundo princípio.

Enviesamento por preferências pessoais A escolha de Rawls de incluir certas liberdades (como liberdade de pensamento, associação e direitos políticos) como “básicas” enquanto exclui liberdades econômicas (como liberdade contratual irrestrita ou propriedade dos meios de produção) reflete um viés ideológico, alinhado com uma visão liberal igualitária que privilegia a justiça distributiva em detrimento de uma concepção mais libertária ou economicamente liberal do liberalismo. Essa crítica pode ser articulada de várias perspectivas: – Perspectiva libertária: Filósofos como Robert Nozick argumentam que excluir liberdades econômicas, como o direito irrestrito à propriedade ou à liberdade contratual, subestima a importância da autonomia individual no domínio econômico. Para libertários, a propriedade e a liberdade contratual são tão fundamentais quanto a liberdade de expressão ou de associação, pois são expressões diretas da liberdade individual. – Perspectiva do pluralismo de valores: Críticos argumentam que Rawls, ao selecionar quais liberdades são “básicas”, baseia-se em uma concepção específica de cidadania e sociedade democrática que nem todos compartilham. Por exemplo, culturas ou indivíduos que valorizam mais a liberdade econômica como um pilar da autonomia podem ver a exclusão dessas liberdades como uma imposição arbitrária de valores igualitários. – Arbitrariedade na escolha das liberdades: A crítica sustenta que os critérios de Rawls para definir liberdades básicas — aquelas necessárias para o exercício das duas capacidades morais (senso de justiça e concepção do bem) — são subjetivos ou insuficientemente justificados. Por que, por exemplo, a liberdade de consciência seria mais essencial do que a liberdade de usar a propriedade como se deseja?

O segundo princípio regula as desigualdades sociais e econômicas e consiste em duas partes: a cláusula da igualdade justa de oportunidades e o princípio da diferença. A cláusula da igualdade justa de oportunidades estabelece que todos devem ter oportunidades justas e iguais de competir por cargos e posições desejáveis, sejam eles públicos ou privados. Isso implica que a sociedade deve fornecer a todos os cidadãos os meios básicos necessários para participar dessa competição, incluindo educação e assistência médica adequadas.

O princípio da diferença, por sua vez, exige que qualquer distribuição desigual de riqueza e renda seja tal que aqueles que estão em pior situação estejam em melhor situação do que estariam sob qualquer outra distribuição consistente com o primeiro princípio, incluindo uma distribuição igualitária. Rawls sustenta que alguma desigualdade de riqueza e renda é provavelmente necessária para manter altos níveis de produtividade, mas somente se essa desigualdade também beneficiar os menos favorecidos.

De acordo com Rawls, a igualdade justa de oportunidades é alcançada em uma sociedade quando todas as pessoas com o mesmo talento inato (dotação genética) e o mesmo grau de ambição têm as mesmas perspectivas de sucesso em todas as competições por cargos que conferem vantagens econômicas e sociais especiais. Essa é uma compreensão muito exigente da meritocracia, que vai além da simples abolição de barreiras legais à competição.

Rawls estabelece uma prioridade lexical entre os princípios, o que significa que o primeiro princípio (liberdade) tem prioridade absoluta sobre o segundo princípio (igualdade). As liberdades básicas não podem ser violadas em nenhuma circunstância, mesmo que isso aumente o bem-estar agregado, melhore a eficiência econômica ou eleve a renda dos pobres. Essa prioridade lexical garante que considerações de utilidade ou eficiência nunca possam ser usadas para justificar violações de direitos básicos.

O que os Experimentos Têm a Dizer sobre os Teorias de Justiça Norman Frohlich e Joe A. Oppenheimer, frequentemente em colaboração com Cheryl L. Eavey, ofereceram uma crítica empírica significativa à teoria da justiça de John Rawls, particularmente aos seus pressupostos fundamentais sobre a tomada de decisões na “posição original” por trás do “véu da ignorância”. Seu trabalho, detalhado em publicações como o artigo de 1987 no American Journal of Political Science e o livro de 1992, Choosing Justice: An Experimental Approach to Ethical Theory, utilizou experimentos de laboratório para testar se pessoas reais, colocadas em condições que simulassem o cenário hipotético de Rawls, realmente selecionariam seus princípios de justiça propostos. Para avaliar empiricamente a teoria de Rawls, Frohlich e Oppenheimer projetaram experimentos que imitavam a imparcialidade da posição original por meio de “informações imperfeitas”. Os participantes (tipicamente estudantes universitários) foram divididos em pequenos grupos (por exemplo, 4 a 5 pessoas) e incumbidos de chegar a um acordo unânime sobre um princípio para a distribuição de renda em uma sociedade hipotética. Eles foram informados de que seus ganhos reais com o experimento seriam determinados pelo princípio escolhido, mas não saberiam sua produtividade individual ou posição na distribuição de renda até depois da decisão — reforçando um véu de ignorância. Os participantes classificaram e discutiram quatro possíveis princípios distributivos: – Maximizar a renda mínima (princípio da diferença de Rawls, ou maximin: garantir que os mais desfavorecidos recebam o mínimo possível). – Maximizar a renda média (utilitarista: focar na riqueza social geral sem levar em conta a distribuição). – Maximizar a média com uma renda (uma rede de segurança mínima, acima da qual as desigualdades podem maximizar as médias). – Maximizar a média com uma restrição de amplitude (limitar a diferença entre os mais ricos e os mais pobres). As discussões foram estruturadas para incentivar o consenso, e as variações incluíram recompensas de maior risco, cenários com perdas potenciais e diferentes tamanhos de grupo para testar a robustez. Em múltiplos experimentos (por exemplo, 44 ​​grupos em um estudo), os resultados contradisseram consistentemente as previsões de Rawls: – Alto Consenso: Os grupos quase sempre alcançaram um acordo unânime (100% em alguns projetos), apoiando a ideia de Rawls de que o raciocínio imparcial pode levar ao consenso. – Rejeição do Princípio da Diferença: Nenhum grupo jamais selecionou o princípio da minimax de Rawls. Foi o menos popular, recebendo o menor número de classificações em primeiro lugar (apenas 9 entre centenas) e o maior número de classificações em último lugar (106). Os participantes o consideraram excessivamente restritivo e ineficiente. – Preferência por um Princípio “Intuicionista”: A esmagadora maioria (79% dos grupos, ou 35 de 44 em um experimento) dos participantes optou por maximizar a renda média com uma renda mínima de piso para proporcionar uma rede de segurança Este experimento extremamente importante sugere que, embora discussões filosóficas teóricas sobre justiça possam ser interessantes, pessoas reais podem não concordar com o que as elites ‘esclarecidas” pensam sobre o que é justiça.

Liberalismo Político e Desenvolvimentos Posteriores

Em “Liberalismo Político” (1993), Rawls desenvolveu ainda mais sua teoria para abordar como um governo pode ser justo quando os cidadãos têm muitas ideias diferentes sobre religião, moralidade e o que constitui uma vida boa. Ele argumentou que essas divergências são normais em uma sociedade livre, e o desafio é como um governo pode ser justo e legítimo apesar dessas diferenças.

Rawls introduziu o conceito de “razão pública”, argumentando que um governo justo deve usar razões que todos possam entender e aceitar ao discutir questões públicas. Por exemplo, um juiz que decide um caso não deve usar suas crenças religiosas pessoais, mas sim razões compartilhadas por todos, como a ideia de proteger as crianças. Esse “dever de civilidade” se aplica tanto aos líderes governamentais quanto aos cidadãos que decidem em quem votar.

Rawls também atualizou ligeiramente seus princípios de justiça nesta obra posterior. O primeiro princípio veio estabelecer que toda pessoa tem o mesmo direito a um conjunto completo de direitos e liberdades básicos, que devem ser os mesmos para todos, sendo que as liberdades políticas precisam ser verdadeiramente valiosas para todos. O segundo princípio manteve sua estrutura dual, mas com ênfase renovada na necessidade de que as diferenças sociais e econômicas beneficiem particularmente os membros menos favorecidos da sociedade.

O desenvolvimento do liberalismo político representou a resposta de Rawls às críticas de que sua teoria original era excessivamente metafísica ou dependente de uma concepção particular do bem humano. Ao reformular sua teoria como “política, não metafísica”, Rawls buscou demonstrar que os princípios da justiça poderiam ser endossados ​​por pessoas com diferentes visões abrangentes da vida, desde que compartilhassem um compromisso com os ideais democráticos básicos.

Essa mudança em direção ao liberalismo político também refletiu o reconhecimento de Rawls de que as sociedades democráticas modernas são caracterizadas pelo que ele chamou de “fato do pluralismo razoável” — a realidade de que cidadãos livres e iguais inevitavelmente desenvolverão diferentes doutrinas abrangentes religiosas, filosóficas e morais. Uma teoria da justiça adequada para tais sociedades deve ser capaz de alcançar um “consenso sobreposto” entre essas diferentes doutrinas.

Críticas ao “Liberalismo Político” de Rawls Embora influente em certos círculos, o livro enfrentou críticas significativas de diversas perspectivas filosóficas. Abaixo estão algumas delas: Consenso Sobreposto: Irrealista ou Instável A ideia de Rawls de um consenso sobreposto — onde diversos grupos apoiam uma concepção política compartilhada de justiça por diferentes razões — é criticada como irrealista ou instável: – Viabilidade: Os críticos argumentam que alcançar um consenso em sociedades profundamente pluralistas é improvável, visto que doutrinas abrangentes (por exemplo, crenças religiosas ou ideológicas) frequentemente entram em conflito irreconciliavelmente em questões fundamentais como o aborto ou a redistribuição econômica. – Preocupações com a Estabilidade: Mesmo se alcançado, o consenso pode ser frágil. Esse consenso sobreposto depende da priorização da razão pública pelos cidadãos, mas fortes compromissos ideológicos (por exemplo, fundamentalismo) podem miná-lo, levando à instabilidade. – Exclusão de Visões Não Liberais: O consenso pressupõe doutrinas “razoáveis”, mas definir razoabilidade é controverso. Críticos argumentam que Rawls implicitamente distorce a estrutura em direção a valores liberais, marginalizando perspectivas não liberais ou iliberais (por exemplo, visões comunitárias ou autoritárias), o que prejudica o pluralismo. Razão Pública: Restritiva e Ambígua O conceito de razão pública de Rawls — no qual as decisões políticas devem ser justificadas por meio de razões que todos os cidadãos podem aceitar — enfrenta críticas por ser excessivamente restritivo e vago: – Restringe a Liberdade de Expressão: Alguns críticos argumentam que a razão pública limita a capacidade dos cidadãos de se basearem em suas doutrinas abrangentes em debates públicos, sufocando argumentos morais ou religiosos autênticos (por exemplo, em questões como o casamento entre pessoas do mesmo sexo). Isso poderia alienar cidadãos religiosos ou aqueles com visões não liberais, visto que suas convicções mais profundas são marginalizadas. – Ambiguidade na Aplicação: Alguns críticos apontam que os limites da razão pública não são claros. Por exemplo, como distinguir razões “públicas” de “abrangentes” em debates complexos (por exemplo, bioética)? Essa ambiguidade corre o risco de aplicação inconsistente ou arbitrária. – Viés em direção ao liberalismo: A razão pública implicitamente favorece argumentos seculares e racionalistas, que, segundo os críticos, privilegiam as elites liberais e marginalizam grupos marginalizados, cujo raciocínio pode estar enraizado em estruturas não liberais. Fundamentos filosóficos: Neutralidade vs. Justificação Rawls busca uma concepção política “independente” de justiça, neutra entre doutrinas abrangentes, mas os críticos questionam sua coerência: – Neutralidade é impossível: Os críticos argumentam que nenhuma teoria política pode ser verdadeiramente neutra, visto que a estrutura de Rawls endossa implicitamente valores liberais (por exemplo, autonomia, igualdade) em detrimento de outros, tornando-a uma doutrina abrangente disfarçada. – Força normativa fraca: Os comunitaristas argumentam que, ao evitar compromissos metafísicos, a teoria de Rawls carece da profundidade moral necessária para justificar por que os cidadãos devem priorizar a justiça em detrimento de suas crenças pessoais, enfraquecendo seu poder prescritivo. – Raciocínio Circular: Alguns sugerem que a confiança de Rawls no pluralismo razoável para justificar a concepção política cria um argumento circular, visto que a “razoabilidade” é definida por pressupostos liberais. Escopo Limitado e Praticidade – Foco Restrito nos Fundamentos Constitucionais: Rawls limita sua teoria aos “fundamentos constitucionais” e à justiça básica, mas críticos argumentam que isso ignora questões cotidianas urgentes, como conflitos culturais ou detalhes de política econômica, limitando sua utilidade prática. – Desconexão Empírica: Críticas experimentais, como as de Frohlich e Oppenheimer (discutidas anteriormente), sugerem que os pressupostos de Rawls sobre o acordo racional não se sustentam empiricamente, mesmo em contextos pluralistas, visto que as pessoas priorizam princípios mistos em detrimento do igualitarismo estrito. Críticas Comunitárias e Culturais Comunitaristas argumentam que o foco de Rawls na autonomia individual e em princípios abstratos negligencia a comunidade, a tradição e a identidade cultural: – Indivíduos Atomistas: Alguns criticam Rawls por presumir que os indivíduos podem raciocinar como agentes imparciais, ignorando como as identidades são moldadas por valores comunitários, essenciais para a coesão social. – Relativismo Cultural: Alguns argumentam que a estrutura liberal universalista de Rawls não leva em conta as diferenças culturais nas concepções de justiça, potencialmente impondo valores ocidentais a sociedades não liberais. Conclusão Embora Rawls tenha buscado criar uma estrutura para a estabilidade em sociedades pluralistas, os críticos argumentam que ela é muito restritiva, muito liberal-cêntrica ou insuficientemente atenta às dinâmicas de poder e à diversidade cultural do mundo real.

Classificação no Diagrama Circular de Mentalidades Políticas

A posição de Rawls pode ser entendida como uma de síntese entre diferentes tradições. Por um lado, sua ênfase nos direitos individuais e na prioridade da liberdade (excluindo direitos básicos como a liberdade contratual e o direito à propriedade dos meios de produção) o aproxima, apenas em parte, da tradição liberal clássica. Por outro lado, seu forte compromisso com a justiça distributiva e a igualdade justa de oportunidades o situa firmemente dentro da tradição social-liberal moderna. Essa posição limítrofe é consistente com seu papel como figura central no que poderia ser caracterizado como parte da esquerda moderada, limítrofe dos liberais clássicos.

Dois contraexemplos Robert Nozick (1938–2002) foi um filósofo americano. Em seu livro “ANARQUIA, ESTADO E UTOPIA”, ele dá um contraexemplo para explicar por que, segundo ele, a teoria de Rawls é moralmente errada: “O princípio da justiça, como o afirmamos seguindo Hart e Rawls, é questionável e inaceitável. Suponha que algumas pessoas em sua vizinhança (há 364 outros adultos) tenham encontrado um sistema de som público e decidam instituir um sistema de entretenimento público. Elas publicam uma lista de nomes, um para cada dia, incluindo o seu. No dia designado a elas (pode-se facilmente alternar os dias), uma pessoa deve operar o sistema de som público, tocar discos, dar boletins de notícias, contar histórias divertidas que ouviu e assim por diante. Após 138 dias em que cada pessoa fez a sua parte, chega o seu dia. Você é obrigado a ter a sua vez? Você se beneficiou disso, abrindo ocasionalmente a janela para ouvir, apreciando alguma música ou rindo da história engraçada de alguém. As outras pessoas se esforçaram. Mas você deve atender ao chamado quando for a sua vez? Do jeito que está, certamente não. Embora você se beneficie do acordo, você pode saber o tempo todo que 364 dias de entretenimento fornecido por outros não valerão a pena abrir mão de um dia. Você prefere não ter nada disso e não abrir mão de um dia do que ter tudo e dedicar um dos seus dias a isso. Dadas essas preferências, como é possível que você seja obrigado a participar quando chegar a sua hora marcada? Seria bom ter leituras de filosofia no rádio, que se pudesse sintonizar a qualquer hora, talvez tarde da noite, quando estiver cansado. Mas pode não ser bom o suficiente para você querer abrir mão de um dia inteiro como leitor do programa. Seja qual for a sua vontade, outros podem criar uma obrigação para você fazer isso, indo em frente e iniciando o programa eles mesmos? Nesse caso, você pode optar por abrir mão do benefício e não ligar o rádio; em outros casos, os benefícios podem ser inevitáveis. Se a cada dia uma pessoa diferente na sua rua varre a rua inteira, você deve fazer isso quando chegar a sua hora? Mesmo que você não se importe muito com uma rua limpa? Você deve imaginar sujeira enquanto atravessa a rua, para não se beneficiar como um aproveitador? Você deve se abster de ligar o rádio para ouvir as leituras de filosofia? Você precisa cortar a grama da frente da sua casa com a mesma frequência que seus vizinhos cortam a deles? É possível imaginar cenários piores. Imagine que o governo decida que há desvantagens sociais porque algumas pessoas não têm acesso a certos bens culturais. Música clássica, por exemplo. Eles conduziram um estudo que encontrou uma forte correlação entre acesso à música clássica e empregabilidade. Com base nesses dados, o governo concluiu que os empregadores têm preconceito contra pessoas que não têm conhecimento adequado desses bens culturais. Então, eles decidem instalar um sistema de som em frente à sua casa (e em muitos outros lugares) que toca Bach, Mozart e Beethoven o dia todo. Se você pertence à categoria daqueles que o governo considera privilegiados, você será tributado e ainda terá o “prazer” de receber o bem que o governo está lhe oferecendo. Se você pertence à categoria daqueles que são prejudicados, você terá o prazer de receber o bem que o governo está lhe oferecendo “de graça”. Finalmente, suponha que você não goste de música clássica, que você prefere rock.

Conclusão

John Rawls e sua teoria da justiça como equidade representam uma contribuição importante para a filosofia política moderna, oferecendo uma estrutura conceitual sofisticada para pensar sobre justiça, igualdade e legitimidade política em uma sociedade democrática. Apesar das limitações de suas suposições e do fato de que os resultados empíricos demonstram a falácia de seu modelo de justiça, sua estrutura se tornou popular nos círculos acadêmicos (especialmente entre intelectuais, geralmente de esquerda), permitindo que eles afirmem suas próprias crenças (como o próprio Rawls fez) enquanto as proclamam como verdades universais.

Questões para reflexão

1. Se uma teoria da justiça como equidade é uma teoria com pretensões de racionalidade, se os fatos a contradizem (Norman Frohlich, Joe A. Oppenheimer e Cheryl L. Eavey), a consequência não deveria ser sua rejeição? O que justifica a continuidade de sua popularidade?

2. Considerando as críticas à teoria de Rawls como sendo muito abstratas, como experimentos empíricos como os mencionados poderiam desafiar ou refinar suas premissas sobre a racionalidade humana?

3. Reflita sobre os experimentos empíricos de Norman Frohlich, Joe A. Oppenheimer e Cheryl L. Eavey que rejeitaram o princípio da diferença — estudos semelhantes poderiam influenciar hoje as políticas sobre pisos de renda em reformas de bem-estar social?

4. Como o conceito do véu da ignorância pode ser aplicado no mundo real, com pessoas reais, com ampla diversidade cultural?

5. Avalie as críticas libertárias, como as de Robert Nozick, à exclusão de certas liberdades econômicas das liberdades básicas por Rawls — elas têm relevância nas discussões atuais sobre o sistema de saude?

6. Como críticos libertários, como Robert Nozick, contestam o princípio da diferença de Rawls, argumentando que ele mina a liberdade individual e os direitos de propriedade?

7. Como os críticos abordam a abstração e a idealização presentes na posição original de Rawls e no véu da ignorância, argumentando que ignoram as complexidades e as dinâmicas de poder do mundo real?

8. Em que medida o foco de Rawls na justiça distributiva é criticado por negligenciar outras formas de justiça, como a justiça de reconhecimento e a justiça reparadora?

9. De que forma os críticos comunitários argumentam que a ênfase de Rawls no individualismo não leva em conta o papel dos valores comunitários e culturais na construção da justiça?

10 Em que medida o conceito de razão pública de Rawls é criticado por potencialmente excluir certos pontos de vista morais ou religiosos do discurso público?

11. A estratégia corporativa (das empresas) geralmente é estruturada em torno de missão, visão, valores e macroprocessos. A missão descreve o que a empresa está fazendo (o que ela é). A visão descreve para onde ela quer ir (seus objetivos, o que ela quer ser, para onde ela quer ir). Os valores definem os limites da ação da empresa — ou seja, mesmo que a empresa deseje atingir uma determinada posição, ela não está disposta a fazer certas coisas para chegar lá. Os macroprocessos são um primeiro detalhe do que ela fará para chegar lá. Visão e processos são cálculos utilitários. Considerando este exemplo, há necessidade de construir uma estrutura abstrata, como a de Rawls, para limitar a tendência utilitarista da ação humana, ou o foco deve ser em maior clareza em relação aos valores sociais (no caso das corporações, os valores da corporação. No caso dos seres humanos, na sociedade ocidental, os valores da tradição judaico-cristã)?